遵循天道 顺其自然
庄子在《养生主》篇首载：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”阐明其养生之要则，在于只有遵循客观规律，奉行中庸之道，才能维护健康、颐养天年。在养生态度方面，庄子认为，生死本来就是一种自然现象，所以只能在“依乎天理”的同时，做到“安时而处顺”，而反对刻意人为地追求长寿。为此，他还特意举长寿之宗彭祖喜用普通之法锻炼的事例，更进一步地加以解释说明：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。”而在面对生老病死的态度上，庄子也认为，要把其当做一种客观规律来坦然面对，不必过于悲哀。
形神兼备 不偏不废
在庄子的养生理论中，“形”和“神”是构成生命的两大要素。“苦心劳形，以危其身”“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”“养形”是肉体的保健，“养神”则是修养的提高。庄子认为，无论是“形”还是“神”都要适可而止，不能过度劳累。论及两者之关系，《达生》篇中说：“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”一方面，庄子似乎更侧重于“养神”，但另一方面，他又强调“养形”也不容忽视。他举一段事例，道出了两者之间，只重其一的危害：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门悬薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。”由此可见，在神形保养之上，只有相辅相成、不偏不废，才能达到“故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣”的理想之境。
清静无为 不以物累
庄子的养生理论，其实与道家无为而治的哲学主张是一脉相承、紧密相关的。《天道》中，庄子在阐述“天道运而无所积，故万物成”之运行规律时，引出如下观点：“无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”从而体现出庄子，无论在人生理想，还是在日常养生上，都追求一种清静无为的极致境界，从而“忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。“天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也。”生活中，为物所累者，又集中体现于上述各种声色犬马的物质享受和功名利禄的争逐之上。囿于其中，就难免会劳心伤身，损害健康。于是，庄子对症下药，开出了诸如“莫如弃世”“心不忧乐”“不与物交”“重生轻利”“不内变”“不外从”等一系列心灵药方，从而抛却名利烦忧和私心杂念，像圣人一样潇洒坦然，物我两忘。
坚持不懈 远灾离祸
庄子认为，养生并不是一朝一夕之事，可以敷衍。做任何事情都需要恒久不变的毅力和信念，养生也不例外。而要长期坚持，永不懈怠。“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之”。人生在世，如影随形的祸患总是不离左右。那么，尽量避免不必要的麻烦和灾祸，对养生来说，就显得尤为重要。祸患的根源，有时恰恰又是我们身上的优点和长处，比如端正的品行、渊博的学识、显赫的身世等。所以，庄子就告诫人们，要躲避灾祸，就要做到“削迹捐势、不为功名”“虚己游世”，也就是说要视功利权势为身外之物，为人虚心、处事低调。就如质地坚韧而笔直的大树总是先遭砍伐、甘甜的井水总是容易枯竭的道理，告诉其“不死”之法，在于要时刻做到含蕴内敛，而不可狂妄张扬。（逯富红）
